Праблема быцця ў філасофіі і падыходы да яе пастаноўцы ў эпоху антычнасці

Праблемы быцця ў гісторыі філасофіі ўяўляюць сабой найбольш абмяркоўваюцца пытанні. Амбівалентнасць гэтай з'явы можна ўбачыць, калі супаставіць дзве кропкі гледжання. Перш за ўсё, погляд антычнага філосафа Парменід, які першым з грэцкіх мысляроў паставіў пытанне пра быццё як аб нейкай цэласнасці і прыйшоў да высновы, што любая наша думка - пра быццё, і таму нябыту не існуе. Вядома і іншае меркаванне, так званы «погляд Гамлета», які дапускае як быццё, так і нябыт (to be or not to be). У гэтай вечнай дыскусіі можна ўгледзець два аспекты: 1) диалектичность быцця і нішто і 2) анталагічны і экзыстэнцыяльную вымярэння паняцця "быццё».

Акрамя таго, праблема быцця ў філасофіі адкрывае яшчэ цэлы шэраг іншых дыскусійных пытанняў, як то: ці з'яўляецца быццё разумнай перадумовай адзінства свету ці ж гэта нейкі стан, з якога прагледжвае «Вечнае Сапраўднае»? Ці ёсць у быцця пачатак і канец? Яно існуе па-за нашай свядомасці ці ж з'яўляецца яго спараджэннем? Быццё - гэта толькі навакольны нас свет і рэчы ці нешта больш глыбокае? Быццё - гэта тое, што мы спазнаем непасрэдна ці ж адзіная нязменная аснова ўсяго існуючага, нейкая парадкуе свет сістэма? З аднаго боку пытанні быцця ўяўляюцца часам занадта простымі, каб казаць пра іх, бо кожны разумее, што значыць «быць», але дакладнае вызначэнне гэтага тэрміну заўсёды выслізгвае ад даследчыка.

Праблема быцця ў філасофіі заўсёды ставілася па-рознаму, у залежнасці ад пэўнай эпохі і грамадства. Нават у часы панавання міфалагічнага свядомасці першабытнай культуры, калі, на думку Леві-Брюль, чалавек адчуваў патриципацию (датычнасць) міру прыроды і не аналізаваў з'явы, а распавядаў пра іх гісторыі (міфы), у гэтых самых міфах ўсталёўвалася пэўная субардынацыя быцця: хто стварыў свет, хто падтрымлівае ў ім парадак, якое месца чалавека ў ім. На заходзе міфалагічнай эпохі людзі распрацавалі два падыходу да гэтай праблемы - умоўна кажучы, усходні і заходні. Усходні падыход складаўся ў трансфармацыі міфа ў філасофію, а заходні - ў выцясненні яго з філасофіі шляхам аналізу.

Праблема быцця ў філасофіі Старажытнага Усходу вырашалася двума шляхамі. Яно ўяўлялася як абсалют, які выяўляецца ў свеце, а свет бачыўся як яго прывіднае падабенства. Іншы варыянт бачання быцця апісваў яго як «напоўненую пустэчу», якая ў кожны момант праяўляе сябе ў свеце. На Захадзе найбольш блізкім да першага варыянту разумення гэтага пытання ў ўсходняй філасофіі апынуўся Платон. Ўсход узбагаціў гісторыю філасофіі тым, што падняў праблему ісціны і памылкі, ілюзорнага і сучаснасці быцця. Заходняя ж філасофія больш была занепакоеная характарыстыкамі быцця - з'яўляецца яна адзінствам разнастайнасці ці ж разнастайнасцю адзінства, Універсум або мультиверсумом. Грэчаскія філосафы (Фалес, Анаксімен, Анаксімандр) разглядалі быццё як Космас і шукалі яго першааснову (вада, паветра, апейрон ...). Іх таксама цікавіла, нязменна Ці быццё і тоесна Ці самому сабе (да гэтага схілялася амаль уся грэцкая традыцыя) або з'яўляецца «цякучым» і «якія робяцца» (Геракліт, Эмпедокл, неаплатонікі).

Можна сказаць, што праблема быцця ў філасофіі антычнасці ставілася і адносна сувязі быцця і гармоніі. У філосафаў Старажытнай Грэцыі ўся гармонія з'яўляецца безасабовай (Фалес, Анаксімандр, Геракліт, Піфагор, Эмпедокл) і выяўляецца у сіметрыі і паўтаранасці. Чалавек павінен скарацца гэтай гармоніі, і тады яго жыццё здабудзе сэнс. Грэчаскія філосафы першымі адмовіліся ад панавалай да іх традыцыі філасофскага анімізм, разумення свету, як населенага духамі, дзе кожная з'ява было адначасова і істотай, нейкім «Ты». Яны ператварылі свет у «Яно», а жывы міф замянілі аналітычным роздумам. У паняцце «быццё» яны ўнеслі паняцце «субстанцыі».

З гэтага моманту праблемы быцця ў філасофіі Старажытнай Грэцыі і пазней Рыма сталі вырашацца з улікам таго, з чаго, уласна, складаецца быцьцё. Адны мысляры лічылі, што субстанцыя матэрыяльная (Дэмакрыт), а іншыя - што яна нематэрыяльнай (Платон). Анаксагор выдвынул ідэю, што яна складаецца з гомеомерий (бясконца дзелім часціц), а Дэмакрыт - што з непадзельных часціц, атамаў. Піфагор, Платон і Арыстоцель зрабілі спробу аб'яднаць паняцце безаблічнай гармоніі з пэўнай іерархічнай структурай (Платон ўяўляў яе ў выглядзе піраміды, Арыстоцель ў выглядзе прыступак, Піфагор - у выглядзе матэматычнай містыкі - геотетризма). Аднак антычная філасофія ўяўляла сабе быццё цыклічным, паўтаральным. Можна сказаць, што яна падымала пытанне аб узаемаадносінах быцця і нішто, але яшчэ не задумвалася пра сувязь быцця і часу. Гэта стала доляй наступных эпох.